該用西方科學來衡量中醫嗎？

(Ajin 開口)

對於食療法，氣功，針灸，穴道，- - - - 漢醫所提的那套無法用科學來驗證的身體療養知識，俺一向是非常非常鐵齒地反對，鄙視！也因此，經常與巢內警總司令冤家（吵架），因為她提不出任何受質疑的答案，立刻惱羞成怒，這大約是所有當警總司令的人之通病吧！

然而，看了底下這篇報導 後，俺認為，關鍵不在於是否合乎科學，而是在於是否相信！一旦牽涉到相信，那問題本身就是超出科學範圍了。

是否人人相信科學？難道科學沒有統計的現象？一旦有統計徵象出現，就有概率。一旦有概率，那就牽涉到決策是須要賭一個未知數！畢竟科學真的能100%相信嗎？

外行人所關心的是對錯，是非，是1 或 0。但多數專家給的答案是：百分比！其他的，就看你信不信囉！

所以嘛，要問氣功是否存在，要問漢醫是否靈？答案是：看你信不信啦！就這樣！

俺呢？還是不信啦！但不會反對別人信！甚至巢內警總司令若要逼俺喝碗啥的大內補身強體湯，俺喝啦！

敢不喝？耳根找癢囉！

http://cn.nytimes.com/opinion/20131001/c01asma/

我們該用西方科學來衡量中醫嗎？

史蒂芬·T·阿斯馬 2013年10月01日

幾年前的北京之行期間，我感冒了。我的妻子是中國人，她希望我好起來，於是帶我去了當地的一家餐館。我們坐定後，她點了一隻活甲魚。店主送了過來，在我驚訝的注視中，服務員隨手切開了甲魚的喉嚨，把血倒進玻璃杯中。在這番駭人的情形下，他們又倒上了一盅白酒，這是穀物釀成的一種烈酒。站在桌邊的店主和服務員帶著明顯的自豪神情示意我喝下這劑猛藥。我皺緊了眉頭，鼓起勇氣一飲而盡。

當天晚上及接下來幾天，我感覺好多了，不過並不能確定原因何在。是安慰劑效應嗎？也許當天晚上我的身體已經在康復了，喝下它完全是多此一舉。還是說白酒送服的甲魚血加速了我的康復？也許多年以後，我們會發現，龜類的血液中含有某種微妙的化學特性，有助於減輕某些病症？

許多西方人會對甲魚血的藥用價值予以嘲笑，不過同樣一群人中，少說也有一部分會痛飲奎寧，或是會聽從奧茲醫生(Dr. Oz)的建議用茄片來治療皮膚癌。我們全都生活在“水蛭吸血療法”和抗生素之間巨大的灰色地帶。替代醫學近年來取得了爆炸性的發展，重新喚起了對一個哲學問題的探討，也就是認識論學者所說的“劃界問題”。

劃界問題主要涉及的挑戰是區分真正的科學和偽科學，在進化論學者和創世論學者之間的論戰中，動不動就會被搬出來。在這場曠日持久的爭論中，創世論常常因為其主張不能被證偽的理由而受到駁斥（即證據既不能證明其自然神學信仰是成立的，也不能證明它是不成立的）。“證偽原則”是由卡爾·波普爾(Karl Popper)首先提出的，而他或許算得上是20世紀最具影響力的科學哲學家。乍一看，這條標準也顯得很不錯。它令人滿意地排除了偽科學人士，以及各路江湖郎中的奇談怪論。但是，的確如此嗎？

當代科學哲學家拉裏·勞丹(Larry Laudan)宣稱，哲學研究者尚未給出區分科學與偽科學的可信標準。就算是實證科學的基石“證偽原則”，也將前沿物理學裏許多合理的理論排除在外，卻將不少怪論包含在內，比方說，如果宣導者精挑細選能驗證其預測的現象，占星術也可以算成科學。而且，湯瑪斯·庫恩(Thomas Kuhn)以降的科學史學者指出，正經的科學很少會在證偽的觀測結果甫一出現時拋棄某項理論，反而會將反面證據歸為實驗誤差（有時會持續數十年）。奧地利哲學家保羅·費耶阿本德(Paul Feyerabend)甚至全盤拋棄了所謂的“科學方法”。他認為，科學不是產生真理的一種特殊方法，而是常規人類推理中的一種有缺陷的門類（充滿了誤差、偏誤和修辭性的勸說）。最後，增進理性，也並非總是能減少輕信。

我們樂意認為，嚴格運用邏輯將會減少奇談怪論。實際並非如此。即使是精通歸納與推理的亞瑟·柯南·道爾(Arthur Conan Doyle)也相信，資助圖坦卡蒙墓穴探險的卡那封伯爵(Lord Carnarvon)，可能死於法老的詛咒。

替代醫學的問題，尤其是傳統中醫，給劃界問題注入了新的活力。美國人逐漸受到針灸和草藥（不怎麼包括甲魚血這樣的動物醫藥）的吸引，不過，我們也渴望這些古老的療法能得到些許科學驗證。中國人自己也在想方設法讓中醫在西方世界獲得主流社會的認可，並將其與該國傳統文化中迷信色彩更濃厚的部分區分開來。

北京之行的幾年後，我在上海尋找住處。仲介向我保證，我們看的那處地方非常吉利。從10層樓上的窗戶往外張望，我能看到蘇州河在樓前繞了個彎。他解釋說，彎曲的河道和流淌的河水表明風水很好，這是輸送“吉氣”的富貴通道。

我租了那套公寓。

在許多人看來，風水的基本事實比較可信。簡單地說，如果按照某種格局和方向佈置傢俱，多數人會在心理上感覺比另外一些格局舒服。不過，這些事實背後的形而上的“因果論”則更具爭議性。中醫認為，經絡代表著“氣”的流動線路，而這股氣流經自然和人體，從而決定了健康和諧或疾病失調（取決於氣血的通暢程度）。

當然了，我並不需要這套理論來解釋，為何辦公桌面朝門外的時候會讓我比背對著門的時候更舒服。我想，我也無需用它來解釋看到窗外的蘇州河時感受到的平靜。也許，形而上的風水望氣論最終會讓位於符合我們的感官知覺或心理的理論。越來越多的臨床證據顯示出安慰劑的治標效應，這讓許多思維縝密的醫生得出結論，有益的心理反應（如內啡肽和多巴胺的分泌）可由微妙的暗示、糖片、祈禱、音樂等看似無理的機制來激發。這麼說來，傢俱佈局有何不可？

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亞里斯多德將科學和其他各種知識區分開來的理由是，科學為可以觀測到的經驗提供因果解釋，而且科學理論是系統性的（在邏輯上具有連貫性）。根據亞里斯多德的這些標準，中醫至少看上去相當科學：關於氣的這套體系為針灸治療、功夫、建築風水、中草藥等之間的特定關聯提供了因果根據。

然而，自17世紀以來，科學的定義發生了巨大的變化。有一套系統的因果說辭還不夠，因為許多相互衝突的說法可能會適用於觀測到的同一現象。比如，行星逆行現象可以用托勒密的“地心說”本輪模型來解釋，但因為天文學發展到了“日心說”，這個解釋最終被推翻。我們需要的是正確且可被證實的因果解釋；為了讓因果解釋通過實證檢驗的挑戰，科學方法（即科學哲學術語中的“假說-演繹法”）應運而生。

在這種更嚴格的意義上，氣理論還科學嗎？懷疑看來是合理的，因為沒人直接看到過氣。儘管中醫從業者要用多年時間掌握人體經絡穴位圖，但西式器械仍未檢測到氣在體內流動經過的經絡。

他們是在追隨一種唯一來源只是傳統的假像嗎，還是我們依然只處在新發現的起步階段？氣看起來無法證偽，但也或許人們很快便能一睹其究竟。畢竟，在有人真的觀測到基因（遺傳物質的單元）之前，科學家們很久以前就建立了相關理論，進行了猜想和假設。此外，希格斯玻色子的假說是上世紀60年代提出的，直到2012年才得到證實。經常有報導稱，針灸治療了一些病痛，那麼，氣會不會被證實是其中的原因呢？

在19世紀，達爾文(Darwin)的科學進化論並不符合證偽原則的實驗性方法。為了驗證自己的引力理論，伽利略(Galileo)曾讓球從斜面上滾下，但達爾文的自然選擇理論卻不太具有可觀測性。然而，達爾文的自然選擇理論日漸獲得科學界的認同，因為它解釋了太多各異的現象（比如自適應性結構、解剖同源性、化石記錄等）。在中國，氣的觀念根深蒂固，可以用來解釋許許多多的現象，就像達爾文主義相對於西方科學一樣。但必須指出的是，兩者之間也有一個很大的不同。

達爾文主義只假定了三大進化要素：子代與親代及同代有差異；但比起不具親緣關係的同類，後代更像上一代；在所處環境中，出生的後代數量多於能夠生存下來的數量。這些事實中，每一項都能很容易地被觀測到，而且把它們綜合起來時，就能得出物種會進行適應性進化的結論。不用額外假定有什麼形而上的力量，比如氣。

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前不久在中國，躺在針灸床上的我在想，自己是不是過於懷疑或是過於相信氣了。華山醫院的邵雷醫生享譽中國，他熟練地掌握了這一神秘力量。我向他解釋說，自己背部的下半部分長期疼痛。邵醫生研究了我的舌頭後告訴我，我的背痛實際上是腎氣不足，不過他能補氣。他在我的腰部紮了10根針，還在兩膝的後方紮了幾根。他把這些針連到了一台電機上，對我進行了20分鐘的輕柔治療。與此同時，一盞熱燈一直在給我的背部加熱，看上去就像讓速食店裏的薯條保溫一樣。這種輕微的折磨我經歷了不止一次，而是好幾次，只是為了徹底研究一下針灸，儘管是走馬觀花。而且，我可以誠實地說，在每次針灸結束後的那幾天，我的背痛有所緩解。

似乎完全有理由在相信中醫療效的同時，依然對氣深表懷疑。換句話說，人們可能是在從事一種“偶然醫學”——即使誤診了造成病痛的原因，症狀也還是可能會減輕（西醫中也一直有這種情況發生）。針灸、甲魚血和許多類似療法並非迷信，可能是一些實用的民間智慧。對那些扭了腰或患病的可憐人而言，用來解釋治療成效的因果理論不是特別重要，知識有限的他們也不會覺得它有意思。

歸根結底，你可以既懷疑氣，也懷疑不可違背的科學方法，但依然信奉有時會出錯的實踐得來的真知。最終，我們中的大部分人都是在醫療問題上下賭注。我們會盡可能多地嘗試各種選擇：試試針灸、吃點布洛芬，或者喝點甲魚血。賭注（或療法）足夠多了，你總會搞對幾次。那麼，這種做法是迷信，還是智慧？

史蒂芬·T·阿斯馬(Stephen T. Asma)是芝加哥哥倫比亞學院(Columbia College Chicago)的哲學教授，最近著有《反對公平》(Against Fairness)一書。2014年，他將在富布萊特獎學金的資助下來到北京。

翻譯：黃錚、陳亦亭